Memórias, Sonhos, Reflexões

Carl Gustav Jung
 1875-1961

   Minha vida é a história de um inconsciente que se realizou. Tudo o que nele repousa aspira a tornar-se acontecimento e a personalidade, por seu lado, quer evoluir a partir de suas condições inconscientes e experimentar-se como totalidade. 

   

  A fim de descrever esse desenvolvimento, tal como se processou em mim, não posso servir-me da linguagem científica; não posso me experimentar como um problema científico. O que se é, mediante uma intuição interior e o que o homem parece ser sub specie aeternitatis só pode ser expresso através de um mito. 

 Este último é mais individual e exprime a vida mais exatamente do que o faz a ciência, que trabalha com noções médias, genéricas demais para poder dar uma ideia justa da riqueza múltipla e subjetiva de uma vida individual. 

 

   Assim, pois, comecei agora, aos oitenta e três anos, a contar o mito da minha vida. 

Sou um homem. Mas o que isto significa? Como todos os outros entes, também fui separado da divindade infinita. 

   

   A vida sempre se me afigurou uma planta que extrai sua vitalidade do rizoma; a vida propriamente dita não é visível, pois jaz no rizoma. O que se torna visível sobre a terra dura um só verão, depois fenece. Mas, nunca perdi o sentimento da perenidade da vida sob a eterna mudança. O que vemos é a floração – e ela desaparece. Mas o rizoma persiste.

 

    Em última análise, só me parecem dignos de ser narrados os acontecimentos da minha vida através dos quais o mundo eterno irrompeu no mundo efêmero. Por isso, falo principalmente das experiências interiores. Diante dos acontecimentos interiores, as outras lembranças empalidecem: viagens, relações humanas, ambiente. A lembrança dos fatos exteriores de minha vida, em sua maior parte, esfumou-se em meu espírito ou então desapareceu. Mas, os encontros com a outra realidade, o embate com o inconsciente, se impregnaram de maneira indelével em minha memória. Nessa região sempre houve abundância e riqueza; o restante ocupava o segundo plano. 

 

   No início de 1944, fraturei um pé e logo depois tive um enfarte cardíaco. Durante a inconsciência, tive delírios e visões. As imagens eram tão violentas que eu próprio concluí que estava prestes a morrer.  Eu tinha atingido o limite extremo e não sei se era sonho ou êxtase. Seja o que for, aconteceram coisas muito estranhas. Parecia-me estar muito alto no espaço cósmico. Enquanto pensava nessas coisas, um fato atraiu minha atenção: de baixo da Europa, ergueu-se uma imagem: era meia médico, ou melhor sua imagem, circundada por uma corrente de ouro ou por uma coroa de louros dourada. Pensei imediatamente: “Ora veja! é o médico que me assistiu!" Quando ele chegou diante de mim, pairando como uma imagem nascida das profundezas, produziu-se entre nós uma silenciosa transmissão de pensamentos. Realmente, meu médico fora delegado pela Terra para trazer-me uma mensagem: protestavam contra a minha partida. Não tinha o direito de deixar a Terra e devia retornar. No momento em que percebi essa mensagem, a visão desapareceu. 

 

   Quando estava no espaço, não tinha peso e nada podia me atrair. E agora, tudo terminado! Sentia resistência contra meu médico, porque ele me reconduzira à vida. Por outro lado, inquietava-me por ele: “Por Deus, ele está ameaçado! Não me apareceu sob a forma primeira? Quando alguém chega a essa forma é que está para morrer e desde então pertence à sociedade de “seus verdadeiros semelhantes”. Era minha firme convicção de que ele estava em perigo, porque eu o vira em sua forma original. E, com efeito, fui seu último paciente. Em 4 de abril de 1944 – sei ainda exatamente a data – fui autorizado pela primeira vez a sentar-me à beira da cama e, neste mesmo dia, ele se deitou para não mais levantar. Soube que tivera um acesso de febre e pouco depois morreu de septicemia. 

 

   É impossível ter uma ideia da beleza e da intensidade do sentimento, durante as visões. Foi o que vivi de mais prodigioso. E que contraste o dia! Vivia então atormentado e meus nervos estavam completamente esgotados. Tudo me irritava, tudo era muito material, grosseiro, pesado e espiritualmente limitado; tudo parecia artificialmente diminuído, com uma finalidade desconhecida e, no entanto, parecia ter uma força hipnótica tão decisiva que era como se fosse a própria realidade, e ao mesmo tempo, era claramente discernível sua insignificância. 

   

   Nunca pensei que se pudesse viver uma tal experiência, e que uma beatitude contínua fosse possível. Essas visões e acontecimentos eram perfeitamente reais. Nada havia de artificialmente forçado; pelo contrário, tudo era de extrema objetividade. Teme-se usar a expressão “eterno”; não posso, entretanto, descrever o que vivi, senão como a beatitude de um estado intemporal, no qual presente, passado e futuro são um só. 

 

   Minha doença teve ainda outras repercussões: elas consistiram, poder-se-ia dizer, numa aceitação do ser, num “sim” incondicional ao que é, sem objeções subjetivas, numa aceitação das condições da existência como as vejo e compreendo; aceitação do meu ser como ele é simplesmente. No início da doença sentia que minha atitude anterior tinha sido um erro e que eu próprio era, de qualquer forma, responsável pelo acidente. Mas, quando seguimos o caminho da individuação, quando vivemos nossa vida, é preciso também aceitar o erro, sem o qual a vida não será completa.

 

    Foi só depois da minha doença que compreendi o quanto é importante aceitar o destino. Porque assim há um eu que não recua, quando surge o incompreensível. Um eu que resiste, que suporta a verdade e que está à altura do mundo e do destino. Então uma derrota pode ser ao mesmo tempo uma vitória. Nada nos perturba, nem dentro, nem fora, porque nossa própria continuidade resistiu à torrente da vida e do tempo. Mas isso só acontece se não impedirmos que o destino manifeste suas intenções. 

 

    Está estabelecido que o inconsciente sabe mais que o consciente, mas seu saber é de uma essência particular, de um saber eterno que, com frequência, não tem nenhuma ligação com o “aqui” e o “agora” e não leva absolutamente em conta a linguagem que fala nosso intelecto. Eu poderia imaginar que para algumas almas o estado de existência tridimensional seria mais feliz do que o estado “eterno”. Mas isso dependerá talvez do que elas tenham levado consigo, como soma de perfeição ou de imperfeição de sua existência humana. Pode ser que uma continuação da vida tridimensional não tenha mais nenhum sentido, uma vez que a alma tenha atingido certos degraus de inteligência, que esteja liberta da necessidade de retornar à Terra e que uma compreensão superior suprima o desejo de ver-se reencarnada. Então a alma escaparia ao mundo tridimensional e atingiria o estado a que os budistas chamam de Nirvana. Mas se ainda há um carma que deva ser cumprido, a alma recai no mundo dos desejos e retorna novamente à vida, talvez sabendo mesmo que falta alguma coisa para cumprir.

 

   A diferença entre a maioria dos homens e eu reside no fato de que em mim as “paredes divisórias” são transparentes. É uma particularidade minha. Nos outros, elas são muitas vezes tão espessas, que lhes impedem a visão; eles pensam, por isso, que não há nada do outro lado. Sou capaz de perceber, até certo ponto, os processos que se desenvolvem no segundo plano; isso me dá segurança interior. Quem nada vê não tem segurança, não pode tirar conclusão alguma, ou não confia em suas conclusões. Ignoro o que determinou a minha faculdade de perceber o fluxo da vida. Talvez tenha sido o próprio inconsciente, talvez os meus sonhos precoces, que desde o início marcaram meu caminho. 

 

   Quando criança, sentia-me solitário e o sou ainda hoje, pois sei e devo dizer aos outros coisas que aparentemente não conhecem ou não querem conhecer. A solidão não significa a ausência de pessoas à nossa volta, mas sim o fato de não podermos comunicar-lhes as coisas que julgamos importantes, ou mostrar-lhes o valor de pensamentos que lhes parecem improváveis. Minha solidão começa com a experiência vivida em sonhos precoces e atinge seu ápice na época em que me confrontei com o inconsciente. Quando alguém sabe mais do que os outros, torna-se solitário. Mas a solidão não significa, necessariamente, oposição à comunidade; ninguém sente mais profundamente a comunidade do que o solitário, e esta só floresce quando cada um se lembra de sua própria natureza, sem identificar-se com os outros. 

 

    É importante que tenhamos um segredo e a intuição de algo incognoscível. Esse mistério dá à vida um tom impessoal e “numinoso”. Quem não teve uma experiência desse tipo perdeu algo de importante. O homem deve sentir que vive num mundo misterioso, sob certos aspectos, onde ocorrem coisas inauditas – que permanecem inexplicáveis – e não somente coisas que se desenvolvem nos limites do esperado. O inesperado e o inabitual fazem parte do mundo. Só então a vida é completa. Para mim, o mundo, desde o início, era infinitamente grande e inabarcável. Conheci todas as dificuldades possíveis para me afirmar, sustentando meus pensamentos. Havia em mim um daimon que, em última instância, era sempre o que decidia. Ele me dominava, me ultrapassava e quando tomava conta de mim, eu desprezava as atitudes convencionais. Jamais podia deter-me no que obtinha. Precisava continuar, na tentativa de atingir minha visão. Como, naturalmente, meus contemporâneos não a viam, só podiam constatar que eu prosseguia sem me deter. Ofendi muitas pessoas; assim que lhes percebia a incompreensão, elas me desinteressavam. Precisava continuar. 

 

   Sinto-me contente de que minha vida tenha sido aquilo que foi: rica e frutífera. Como poderia esperar mais? Ocorreram muitas coisas, impossíveis de serem canceladas. Algumas poderiam ter sido diferentes, se eu mesmo tivesse sido diferente. Assim, pois, as coisas foram o que tinham de ser; pois foram o que foram porque eu sou como sou. Muitas coisas, muitas circunstâncias foram provocadas intencionalmente, mas nem sempre representaram uma vantagem para mim. Em sua maioria dependeram do destino. Lamento muitas tolices, resultantes de minha teimosia, mas se não fossem elas, não teria chegado à minha meta. 

 

   A idade avançada é uma limitação, um estreitamento. E, no entanto, acrescentou em mim tantas coisas: as plantas, os animais, as nuvens, o dia e a noite e o eterno no homem. Quanto mais se acentuou a incerteza em relação a mim mesmo, mais aumentou meu sentimento de parentesco com as coisas. Sim, é como se essa estranheza que há tanto tempo me separava do mundo tivesse agora se interiorizado, revelando-me uma dimensão desconhecida e inesperada de mim mesmo.

A experiência do Despertar

Karlfried Graf Dürckheim
(1895 – 1988)

  A experiência iniciática, isto é, dos que estão no caminho do despertar, pode ter a doçura de um sopro ou ser uma transformação poderosa. Em ambos os casos, ela é libertadora. O que impede o acesso ao Caminho são sobretudo as imagens e pensamentos que nos assaltam, quando procuramos meditar. 

 

   O homem se encontra dividido entre dois polos: sua essência e seu eu mundano. De um lado se ergue o eu condicionado, preocupado com sua felicidade e segurança. De outro lado, se erige a essência, que é a vida maior que está presente em nós e nos busca. 

 

  Todas as coisas guardam um segredo que começa a se revelar quando estamos no Caminho certo. O homem transformado é o homem inteiro; ele é o homem aberto ao divino, que em sua essência ele é também. Ao me separar de Ma, uma mulher sábia da Índia, ela me disse: "Não se esqueça que a gota pode saber que ela se encontra no oceano, mas raramente se apercebe que o mar inteiro está nela." 

 

É a tradição mística que tem acesso à verdade essencial. Por certo, ela não é capaz de fabricar aviões e de conquistar o espaço, mas a verdadeira conquista do homem não é a conquista de si mesmo? Aquele que tem "ouvidos para ouvir" pode perceber a "pequena voz" a todo momento, até mesmo nas menores situações. 

 

"Uma única coisa é necessária". Eis uma palavra de Cristo que retoma um grande valor em nossos dias, em que o homem só pensa em fazer, fazer e ainda fazer coisas extraordinárias. Se alguém fizer a grande experiência do Ser, então de um momento para outro sua vida é transformada: ele não tem mais medo da morte, aceita o absurdo e não sente solidão. 

 

Eu procuro seguir os ensinamentos do Cristo e não os de Buda. Meu objetivo não é propor experiências de iluminação, mas seu fruto, que é a transformação da pessoa. São mais numerosos do que se imagina os que fazem a experiência do Numinoso, que invade subitamente toda a vivência do ser humano. 

 

É na solidão e no silêncio em relação aos conceitos que o divino nos encontra. Cada meditação é um esforço para entrar nessa solidão e silêncio. No caminho do despertar, a presença de um sofrimento indica que não se está em contato com o Ser. Estando em contato com o Ser, nada pode nos atingir. É justamente no âmago do sofrimento que se encontra um diamante negro, com um brilho extraordinário.

 

A diferença entre o homem natural e o homem iniciado se torna evidente em sua atitude em relação ao sofrimento. Para o homem natural, o sofrimento é fonte de medo, mas o homem desperto, na aceitação do que parece inaceitável, poderá encontrar a possibilidade de atingir uma Realidade mais profunda e ter acesso a uma Força Atuante, sempre presente em nosso espírito. 

 

Quando a transcendência nos toca, ela nos faz tremer no plano do ego. Porque onde o homem encontra a transcendência, ele sente a exigência de apagar o ego ou, pelo menos, que ele perca sua posição central.

AutoLibertação

Anthony de Mello

Anthony de Melo foi um  padre jesuíta, nascido na Índia em 1931 e falecido nos Estados Unidos em 1987. Ele é internacionalmente conhecido por suas obras de espiritualidade, voltadas principalmente para o despertar do ser humano. Como padre, seu interesse maior não era a teologia,  mas ajudar as pessoas a se conhecerem e a  realizar o potencial de grandeza existente em cada um de nós. Seguidor dos Exercícios Espirituais de Santo Inácio de Loyola, ele também incorporou aos seus ensinamentos as técnicas de meditação hindu e budista. Dois nomes se destacam no caminho seguido por Anthony de Melo: Krishnamurti e Carl Rogers. Anthony de Melo deixou sua mensagem através de uma extensa bibliografia, da qual faço referência especial ao livro "AutoLibertação."

AutoLibertação

Se você sofre é porque está dormindo. Por certo a dor existe, mas não o sofrimento. O sofrimento não é real, mas uma obra da sua mente. Se você tem problemas é porque está adormecido. A vida não é problemática.

Você deve entender que o sofrimento não está na realidade, mas em você mesmo. Por isso, em todas as religiões prega-se que é preciso morrer para o “eu”, morrer para si mesmo, para voltar a nascer. Este é o verdadeiro batismo, que faz surgir o homem novo. A realidade não causa problemas, mas os problemas nascem da mente, quando estamos dormindo. Você mesmo é quem cria os problemas.

A dor existe, e o sofrimento só aparece quando resistimos à dor. Insuportável é querermos distorcer a realidade.

Não se deve procurar pela felicidade onde ela não está nem tomar a vida pelo que não é vida, porque assim estamos criando um sofrimento, que é apenas o resultado de nossa cegueira, e com ele a angústia, o medo, a insegurança. Nada disso existe, a não ser em nossa mente adormecida. Quando despertamos, tudo acaba.

Se você é capaz de reconhecer que está adormecido, se tem consciência de que não está acordado, já deu pelo menos um passo. Pois a pior e mais perigosa manifestação  daquele que dorme é achar que está acordado e confundir seus sonhos com a realidade. A primeira coisa de que alguém necessita para despertar é saber que está dormindo, que está sonhando.

A base do sofrimento é o desejo, o apego. Quando sentimos um desejo compulsivo por alguma coisa, colocando nisso todas as nossas ânsias de felicidade, estamos nos expondo à desilusão, caso não alcancemos o que pretendemos. Onde não existe esse tipo de apego, não existe medo, porque o medo é a face oposta do desejo, sendo ambos inseparáveis.  Sem esse tipo de desejo, ninguém jamais poderá nos intimidar nem controlar ou roubar porque, se não temos desejos, não vamos temer que nos roubem qualquer coisa.

Despertar é a única experiência que vale a pena. Abrir bem os olhos para ver que a infelicidade não vem da realidade, mas dos desejos e das idéias equivocadas. Para ser feliz não é preciso fazer coisa alguma além de desfazer-se de falsas idéias, das ilusões e fantasias que não nos permitem ver a realidade.

A pessoa deve estar disponível para aceitar o que é novo a cada momento, sempre limpa de lembranças e emoções. Quando nos encontramos com alguém, temos de deixar para trás todo o passado – tanto as boas como as más lembranças - para poder perceber o outro com clareza, para nos manter abertos ao seu presente, sem o relacionar com qualquer imagem, a não ser com a realidade do momento presente.

Vamos olhar tudo que esteja ao alcance de nossa vista, sem dar nome a coisa alguma. Procuremos ir além do conceito e ver a realidade que existe em cada coisa. Não poderemos explicar por palavras, porque não existem rótulos para a realidade. Por isso, o místico não tem vontade de falar. Como explicaria o mundo que ele descobre, vivendo na realidade que sua sabedoria desvenda? Ele só nos conta parábolas, para ver se conseguimos captar sua essência. A mesma coisa fazem  os poetas. Léon Felipe disse: “A distância entre um homem e a realidade é um conto”. Por meio de um conto, o poeta nos faz captar a realidade, sem rótulos. Não se pode narrar o que é inefável, que vai além dos conceitos, como acontece nos Evangelhos.

Meditar é regressar ao lar

Paule Lebrun

Você está passeando no campo um domingo pela manhã. Como é belo! há flores. E de repente, decorridos dez minutos, você percebe que nada viu, nada sentiu, nada entendeu. Você estava completamente absorvido pelo discurso interior.

Se você volta ao momento presente, percebe, então, a carícia do vento sobre sua pele, escuta o grito das crianças, toma consciência do amarelo das laranjeiras no campo. Esse incessante discurso interior constitui o principal obstáculo ao conhecimento e à realização de si mesmo.

Chega-se a esquecer que nossa natureza de base é o silêncio interior e que, quando tocamos as praias desse silêncio, sentimos ao mesmo tempo o êxtase de existir.

Para um bom número de tradições orientais, não existe um Deus exterior a nós mesmos. Só existem seres realizados, despertos e outros que não o são. Somos todos Budas ainda não realizados.

Todas as técnicas de meditação visam à mesma coisa: Despertar a pessoa, tirá-la da semiconsciência da vida ordinária. Como? Estando presente. Unicamente estar presente. Dia após dia. Estar presente. Sem interferir. Estar presente à sua respiração, sem modificá-la. Estar presente aos pensamentos, às emoções, às sensações, tornar-se a testemunha de si mesmo.

Uma das primeiras descobertas do meditante consiste em ver todo o funcionamento interno da formação dos pensamentos e imagens. Não de forma conceitual, mas pela simples observação.

Meditar é também entrar em contato com o que não muda em nós. Os sufis chamam isso o estado de hospedeiro. Há o hospedeiro e os convidados (os pensamentos, as emoções). Não confundir o que hospeda e os convidados. Não se identificar com os convidados. Eles não estão  aí para permanecerem.

Meditar não é nada mais do que regressar ao lar. Na realidade, não há nada a fazer na meditação. Meditar é simplesmente voltar para casa e repousar um pouco. Não há outro lugar para ir na meditação, mas tão só estar lá e ocupar todo o espaço em que se está. É isto a meditação.

Desidentificação

Osho

Se um pensamento está se movendo em sua mente, apenas observe isto – de repente, você vai ver que o pensamento está ali e você está aqui, e não tem mais nenhuma ponte. Não observe e você se torna identificado com o pensamento. Observe e você não é ele.

A mente existe por estar identificada com as coisas. Não mente significa estar desidentificado delas. Na verdade você não é uma mente. Então, quem é você? Você é consciência, você é o observador, você é a testemunha, você é o puro observador, aquela qualidade de espelho que reflete tudo, mas que nunca se identifica com nada.

O dia em que a pessoa percebe que ela é consciência, ela conhece o supremo, porque no momento em que ela sabe “eu sou consciência”, ela também sabe que tudo é consciência, apenas em planos diferentes. A pedra é consciência da sua própria maneira, a árvore é consciência da sua própria maneira, e assim também os animais e as pessoas. Tudo é consciência à sua própria maneira; e consciência é como um diamante multifacetado. No dia em que você souber “eu sou consciência”, você terá descoberto a verdade universal, você terá alcançado a realização.
 
Sócrates diz: “Homem, conhece-te a ti mesmo.” Este é o ensinamento de todos os Budas: “conhece-te a ti mesmo”. Como é que você vai fazer para conhecer-se a si mesmo? Se a sua mente fica muito ativa e está fazendo muito barulho em torno de você, você nunca vai ouvir a pequena e silenciosa voz que existe dentro de você.

Você tem que se desidentificar da mente. Gurdjieff costumava dizer “todo o meu ensinamento pode ser condensado em uma única palavra e esta palavra é desidentificação”. Ele está certo. Não apenas todo o seu pensamento, mas todo o ensinamento de todos os mestres pode ser condensado nesta única palavra: desidentificação.”

Antologia do Êxtase

Pierre Weil

Cerca de vinte anos atrás, uma experiência inusitada provocou uma reviravolta em minha vida, consagrada à pesquisa científica e ao ensino da psicologia na Universidade.

Sob a influência de uma iniciação recebida de Muktananda, tive a experiência da elevação da energia primordial da Kundalini. Fui inundado por uma alegria imensa e por uma irresistível disposição para auxiliar os outros a passarem por esse tipo de experiência. Um amor imenso por toda a humanidade tomou conta de mim. Permaneci nesse  estado de graça por vários dias.

Qual a vantagem para o homem contemporâneo, imerso nesta civilização científica e tecnológica que oferece tanto conforto, em tomar contato com testemunhos de uma experiência interior de natureza espiritual e mística? Não estaria tudo isso ultrapassado pela investigação científica?

Um exame mais atento dessa questão leva-nos a uma resposta mais do que evidente. Observando-se o que se passa no mais íntimo do coração daqueles que atingiram esse nível de conforto, é fácil comprovar que a felicidade que almejavam obter com tal conforto não foi alcançada. Além disso, uma certa nostalgia toma conta de sua alma: a nostalgia de um paraíso perdido que eles confundiram com esse conforto; continuam a buscar por um estado de consciência que se encontra neles mesmos.

"O Reino do Pai está em vós", já dizia Jesus e Buda insistia em que o fim do sofrimento humano se encontra na descoberta da verdadeira natureza do espírito que está em nós. Esta descoberta é acompanhada de um estado de paz e de uma plenitude indescritíveis.

Ora, é justamente desse estado de Sabedoria primordial e de Amor que o homem contemporâneo mais necessita. Sua neurose fundamental, à qual denominamos de "neurose do paraíso perdido", provém justamente dessa separação resultante de um véu - o véu de Ísis - que separa nosso estado de vigília do estado transpessoal. Da árvore do conhecimento do bem e do mal, isto é, da percepção dualista do real, ele é capaz de regressar à árvore da vida. O paraíso encontra-se em nós mesmos, em cada um de nós, sem exceção.

Uma vez tocado pelo transpessoal, não há retorno possível. Pouco a pouco percebemos que não estamos sós, que existe uma Presença que nos guia, através de um aprendizado nem sempre fácil e, por vezes, doloroso.

Quando algum dia, no 3º milênio, se indagar qual tenha sido a mais importante descoberta do século XX, a resposta será o estado transpessoal da consciência ou consciência cósmica.

Os estados místicos e as perspectivas das grandes tradições espirituais da humanidade atraíram a atenção de muitos físicos. Ao retornar da Lua, o astronauta Edgard Mitchell declarou: "Mais importante que a exploração dos espaços exteriores, é a investigação dos espaços interiores". Foi em conseqüência de uma experiência mística, ocorrida durante a viagem espacial, que ele abandonou sua profissão para se dedicar a pesquisas e criar um instituto de ciências noéticas.

A Declaração de Veneza, da Unesco, assinada por diversos prêmios Nobel, reconhece que a ciência atingiu os limites onde se revela a necessidade de sua aproximação com as tradições espirituais. Além disso, trata-se de um grito de alerta com respeito à aplicação unilateral da tecnologia científica, divorciada da sabedoria primordial.

O Retorno do Rishi

Dr. Deepak Chopra

"Todo o universo existe dentro de ti;
pergunta-te tudo a ti mesmo"

Deepak Chopra (1946) é um médico indiano radicado nos Estados Unidos. Tenho por ele uma grande admiração, por sua enorme contribuição à autêntica medicina, voltada para o homem integral; dele se pode dizer que é um médico do corpo e da alma. Infelizmente, a grande maioria de nossos médicos se ocupam apenas de sintomas e se esquecem de que "não há remédio que cure o que a felicidade não cura".

O Retorno do Rishi

"O Universo pertence a cada indivíduo que nele habita; é dele, se quiser. Pode desviar-se dele; pode encolher-se num canto e abdicar de seu reinado, como a maioria dos homens. Mas, por sua própria constituição, o homem tem direito ao mundo". (Ralph Waldo Emerson)

Emerson nos lembra que não devemos ser pequenos. Toda vez que leio seus textos, sinto o sol irradiando de uma alma, me vejo em companhia de um deus andarilho, vibrante e queimado de sol, que me traz notícias de uma terra quente e vital. Sobre essa terra ele vagueia como senhor absoluto. "O homem é um deus em ruínas. Quando os homens são inocentes, terão vida longa e passarão para a imortalidade tão suavemente como acordamos de nossos sonhos".

Um dos Upanishads diz: "Quando a mente é dominada por seu próprio esplendor, então não há mais sonhos; a alegria e a paz descem sobre o corpo". "A natureza da consciência pura é o silêncio pleno. Nesse estado, a mente parece um lago, grande e completamente sereno, límpido e transparente até o fundo, mas tão delicado que se agita com a queda de uma simples pétala em sua superfície."   Maharishi Mahesh Yogi

"Bem-aventurança", ou aquilo que os Vedas chamam ananda, é um atributo permanente do eu superior. Além deste há sat e chit, que significam "imortalidade" e "consciência". Quando Maharishi diz  que o homem é sat chit ananda, consciência em bem-aventurança eterna, simplesmente quer dizer que sempre fomos conscientes e sempre seremos. Nossa alegria será perene, estaremos em beatitude, o inesgotável riso do céu nos pertence.

A beleza dessa maneira de ver torna possível a felicidade permanente. Para isso, devemos entrar em contato com o Ser, o nível fundamental do Eu Superior. Para Maharishi, o grau de felicidade na vida de uma pessoa é apenas o grau de beatitude que ela trouxe do Ser para o estado ativo de vigília. Alcançamos o eu superior através da meditação, conseguindo uma nova carga de ananda a cada dia. Este mundo imperfeito é resultado de nossos pensamentos doentios. Nós o criamos. Para curá-lo, devemos aprender a ver nossos semelhantes através da luz do amor.

Quando o amor crescer e se instalar em nós, crescerá no mundo como um todo. Uma nova realidade surgirá, alicerçada em saúde, felicidade e liberdade pessoal. A meta não está tão distante. Quando o conhecedor maior, eterno, aquele que sabe - o rishi - despertar em nós.